Video de la presentación de libros sobre la socio-espacialidad.

domingo, 20 de julio de 2014

SOLOS EN LA MULTITUD.

Sobre la Supremacía del Uruguay. Carlos Rehermann, Programa de Tormenta de Cerebros, Radio Uruguay, SODRE/ Invitado: Fabián Barros/Columna Guigou/19.07.2014.


Sobre la Supremacía del  Uruguay. Carlos Rehermann,  Programa Tormenta de Cerebros, Radio Uruguay, SODRE/ Invitado: Fabián Barros/Columna Guigou/19.07.2014.




Supremacía/Sesiones Orientales.


80º ANIVERSARIO DE LA SUPREMACÍA DE URUGUAY (2013).
Uruguay locuta, causa finita
80º Aniversario de la Supremacía de Uruguay.


La supremacía de Uruguay
Por Elwyn B. White (1899 - 1985).



Texto de presentación.

La supremacía del Uruguay.
Inanidad hegemónica, indiferencia de los conquistados y dominados hacia su enigmático amo. El Uruguay domina todo el planeta y nadie lo nota. Un bostezo generalizado, un ninguneo mundial hacen que el Imperio del Uruguay sea desconocido por los propios subyugados. Uruguay proyecto incompleto, hace una alarde interno de su supremacía. Pero esa supremacía mundial, planetaria, apenas es reconocida por el Uruguay y su gente. Disciplinamientos y laicidades varias, mesocracia y oscuras genialidades intermitentes, impunidad y pasado reciente, indios sin indios, racismo y una racionalidad caucásica marginal y provinciana, no afectan parte alguna del territorio mundial. Lo que sucede es que los atributos de la uruguayez mencionados, todos ellos (faltaría tal vez agregar aquí alguno más, como la demencial y paranoica mesura o tal vez el espíritu de las cercanías que mantiene tantas mediocridades por medio de lazos familiares o de una supuesta amistad), decíamos, todos ellos, pecan de falso universalismo, aunque por cierto, poseen una singularidad y particularidad manifiesta.
Si acaso los espectros democráticos-liberales-republicanos pueden llegar a mostrar algunos rasgos diacríticos con una profunda vocación universal y universalista -Libertad, Igualdad, Fraternidad- lo cierto es que cuando el imaginario uruguayo atravesado por esa nebulosa democrática-liberal-republicana se expande y exige para sí la totalidad del mundo, se nos exhibe en su suavemente ondulada singularidad. Nada de empatía universalista, pues. En todo caso, una singularidad cansadora para los propios uruguayos y mucho más sin duda para el resto de los habitantes de esta tierra, que ni siquiera perciben esta férrea hegemonía infrecuente.
Conquista del mundo que no logra interesar a nadie, pero que al mismo tiempo muestra la especificidad del mundo uruguayo, que, lamentablemente, resulta irrelevante - posiblemente por incomprensión- para los millones de habitantes que pueblan nuestro milagroso planeta.
L. Nicolás Guigou

martes, 8 de julio de 2014

Guigou, L. Nicolás. Antropologías Caucásicas y relatos de la nación uruguaya. Revista Lento, 16, julio de 2014.

Una estética okupa. Texto para la exposición Trashumancia de Boris Romero, Museo Nacional de Artes Visuales, Montevideo, Uruguay, 2014.

Una estética okupa. Texto para la exposición Trashumancia de Boris Romero, Museo Nacional de Artes Visuales, Montevideo, Uruguay, 11 de julio de 2014.



Una estética okupa.


Un extraño volumen aproxima, expande y atraviesa espacios museísticos canónicos, obras invaluables, artistas reconocidos, restos en fin, del naufragio de las grandes apuestas estéticas occidentales. El volumen es pues insidioso y molesto: una escultura (¿pero habría que llamarla así?) inquietante que cambia de escala, de lugar, de luz, de densidad, frente a tanta y tanta parafernalia artística legitimada, codificada y en eterna escena. 

Boris M. Romero  -o tal vez deberíamos decir sus trabajos, sus procesos- no piden permiso. Ingresan, oc(k)upan, penetran  y se agigantan al lado, dentro, o en un afuera en extremo cercano a los momentos de la engreída performance de las instituciones que dicen se dedican al arte. Si acaso para Jorge Idel explotar el Museo del Louvre continúa siendo la condición fundamental para destrabar el arte de sí mismo, para Romero  alcanza con establecer una estrategia más pacífica aunque probablemente más radical: exponer sin autorización,  huir de la aprobación de los tribunales supuestamente competentes, escapar de los certificados de los jueces del arte, sortear el pase de los cancerberos de los Museos de la Eterna Gloria Artística.

Mientras que la alicaída filosofía vernácula – discurso parasitario y anodino del quehacer artístico- sigue preguntándose acerca de la legitimidad del arte, su universalidad, las bases que lo sostienen (?), Boris M. Romero mediante su estética okupa por suerte no nos depara ninguna (e inútil) respuesta filosófica: hace, produce, gesta un lugar que no requiere de legitimidad ni legalidad ninguna. Es en el momento que  hace. Una inscripción intermitente que no discute ni promueve un parloteo filosófico de ciegos, sino que trae – o atrae- una nueva gestualidad que no admite ni la solicitud de permisos, ni las autorizaciones preclaras. 

Solamente discontinuidades en el estar y el no estar al mismo tiempo. O bien otro tiempo – promovido como siempre, por una manera otra de generar espacios- en el cual ya no se sostiene ni el canon artístico de Occidente, ni tampoco sus vigilantes.

Ver you tube:



:
Prof. Tit. Dr. L. Nicolás Guigou, Dpto. de Ciencias Humanas y Sociales, FIC,  UDELAR  
Director del Dpto. de Antropología Social, FHCE, UDELAR.



viernes, 4 de julio de 2014

sábado, 14 de junio de 2014

Libro Abordajes hacia una Etnografía de la Comunicación Contemporánea

Libro Abordajes hacia una Etnografía de la Comunicación Contemporánea





Autores

L. Nicolás Guigou , Eduardo Álvarez Pedrosian (Compiladores).

Autores: L. Nicolás Guigou, Eduardo Álvarez Pedrosian, María Rosa Corral, Pablo Gatti, Beatriz Correa, Santiago Alzugaray, Cecilia Corena, Lydia Garrido. 

Edita:
CSEP, Facultad de Información y Comunicación, Universidad de la República.

Contacto para adquisición:
Gussi Libros.
Tel: (00598)24136195. Fax:  (00598)24133042.
Yaro 1119, Montevideo, Uruguay.
Pedidos: pedidos@gussilibros.com.uy

RESEÑA
El presente libro es producto del intercambio entre investigadores nacionales, reconocidos en el campo de la Antropología Social y las Ciencias de la Comunicación, con estudiantes de posgrado que se encuentran desarrollando investigaciones originales en el marco de sus Maestrías y Doctorados. Este intercambio genera la cristalización de un campo fértil de reflexión, estimulando la incorporación de nuevas perspectivas y abordajes a las problemáticas etnográficas y comunicacionales, como lo son el desarrollo de una perspectiva antropológica sobre el pensamiento deleuziano; las mediaciones en las instituciones de salud; los rituales escolares; la investigación etnográfica en espacios educativos; el rol de la etnografía en la identificación de demandas

sociales; la producción de nuevas tecnologías y sus repercusiones en la sociedad contemporánea; el lugar de los objetos en la Antropología y en la sociedad de consumo. Pensamos que estas diferentes perspectivas permiten la construcción de nuevos trayectos teóricos y metodológicos, que atraviesan con profundidad una variedad de campos de conocimiento en el ejercicio de la transdisciplinariedad.


Escuchar Audio de la presentación del Libro Abordajes hacia una etnografía de la comunicación contemporánea:





viernes, 9 de mayo de 2014

Novedades del Departamento de Antropología Social.WALTER MIGNOLO EN LA FACULTAD DE HUMANIDADES Y CIENCIAS DE LA EDUCACION.

Novedades del Departamento de Antropología Social

WALTER MIGNOLO EN FACULTAD

Se encuentra disponible el audio de la conferencia que brindó, en la FHCE, el semiólogo argentino Walter Mignolo. En esta oportunidad, Mignolo habló sobre «El concepto de (De)colonialidad y América Latina».
En el marco de la conferencia participó también la Doctora Mariela Eva Rodriguez, profesora en la UBA e investigadora  del CONICET, quien disertó sobre la temática de la reemergencia étnica de los grupos indígenas en Argentina.

Walter D. Mign​olo

De un extenso currículum podemos señalar que Walter Mignolo es un semiólogo argentino y profesor de la Universidad de Duke, Estados Unidos. Es hijo de inmigrantes italianos  que se establecieron en La Pampa Gringa, lugar donde fijaron residencia principalmente inmigrantes italianos que llegaron a Argentina en el siglo XIX.
Fue alumno de Roland Barthes y Gérard Gennete en Francia, donde estudió semiótica. Sus estudios de grado los realizó en Córdoba, según expresa en su página web «FUE en 1969 cuando salí del invierno de Córdoba y llegue al día siguiente al verano de París.»
Mignolo publicó numerosos trabajos sobre semiótica y teoría literaria, y trabajó en diferentes aspectos del mundo moderno y colonial, la exploración de conceptos como la colonialidad global, la geopolítica del conocimiento, transmodernidad, pensamiento fronterizo y pluriversalidad.
Entre sus libros podemos mencionar:  Desobediencia epistémica; Aprender a Desaprender: descoloniales Reflexiones de Eurasia y las Américas; El lado más oscuro de la modernidad occidental: globales futuros, opciones descoloniales; La Idea de América Latina; El lado más oscuro del Renacimiento; Escribiendo sin palabras.
Quien quiera conocer mejor su biografía, libros y artículos publicados puede acceder al portal http://waltermignolo.com/

martes, 22 de abril de 2014

Novedades del Departamento de Antropología Social.«EL CONCEPTO DE (DE)COLONIALIDAD Y AMÉRICA LATINA».

Novedades del Departamento de Antropología Social

«EL CONCEPTO DE (DE)COLONIALIDAD Y AMÉRICA LATINA»

El lunes 28 de abril a las 12.00 h Walter Mignolo (Duke University) dictará en nuestra Facultad  la conferencia «El concepto de (De)colonialidad y América Latina».
El evento es organizado por el Departamento de Antropología Social, del Instituto de Antropología de la FHCE. 
Más información sobre Walter Mignolo en:

domingo, 13 de abril de 2014

Novedades del Departamento de Antropología Social. URUGUAY, PAÍS SIN INDIOS... Acerca del 10 de abril, día de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena.


Novedades del Departamento de Antropología Social

URUGUAY, PAÍS SIN INDIOS...

La ausencia de grupos indígenas en territorio nacional ha sido una y otra vez señalada -particularmente en la época de oro de la democracia liberal caucásica nativa- como una ventaja comparativa frente al resto de una oscura, atrasada y sin duda aindiada América Latina.                                                                                                      
Esta ausencia fue presentada en el relato de la nación en tanto producto de una desaparición tal vez lamentable, aunque necesaria a la buena promoción y consolidación de  las bases de una nación igualitaria, homogénea, civilizada, democrática, blanca y progresista.  
El tardío reconocimiento en los variados discursos sociales de los diferentes genocidios que exterminaron a la población indígena que habitaba este territorio no lograron, con todo, revertir el núcleo duro del relato de la nación, su máxima negación: la ausencia de indígenas en el Uruguay.
Dado que fueron exterminados o diluidos en la población nacional general, hay apenas recuerdos, temerosas reconstrucciones históricas, materiales que aparecen sin contexto etnográfico, fantasmas de la huella indígena, pero clara y científicamente: no hay indios en el Uruguay. Esta frase repetida una y otra vez, no ha sido azarosa, sino que responde a un pensamiento social, a unas antropologías que hemos denominado «caucásicas». La antropología caucásica confunde mapa con territorio en sus devaneos esencialistas que exigen para los charrúas y otros grupos indígenas de la comarca la demostración de la realidad de su esencia, de su identidad esencial.
La antropología caucásica ha basado su discurso esencialista en la metafísica de la continuidad, tan cuestionada por la Antropología Social y las ciencias sociales y humanas en general. Dicha continuidad puede tomar un ropaje biologicista o bien geográfico-historicista, siempre en pos del establecimiento de un tiempo/espacio continuo que albergaría a los charrúas o a otros grupos indígenas del terruño.
Sea que consideremos a la identidad como un fondo virtual, en el sentido levistraussiano, o bien en tanto contrastiva y relacional como Pierre Bourdieu, o tal vez como ipse y no como ídem (como haría la antropología caucásica) siguiendo a Ricoeur, o, en fin, como espacio tensional en el marco de tantas y tantas geopolíticas del conocimiento (recreando a Mignolo), lo cierto es que ninguna de estas consideraciones teóricas soportaría el hecho de considerar un sujeto idéntico a sí mismo en el tiempo/espacio, una esencia que no admitiría construcciones, reconstrucciones e invenciones por doquier.
La emergencia o (re) emergencia charrúa y de otros grupos indígenas en los territorios de la nación tienen que ser considerada más allá de insultos y descalificaciones. Son construcciones identitarias tan antropológicamente relevantes como cualquier otra, tan emergentes e inventadas como cualquier otra, con una diferencia fundamental: poseen la vehemencia de aquellas identidades intersticiales, negadas  y polimórficas que incomodan al relato hegemónico de la nación, particularmente en sus rasgos falsamente universalistas a la vez que negadores de toda singularidad cultural (con la excepción de la blanca e inmigrante).
Por eso este 10 de abril  (y todos los días que sean necesarios) resulta fundamental  acompañar los esfuerzos de las organizaciones indígenas del Uruguay y colaborar a la rápida implementación del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), de manera que los dispositivos de reconocimiento estatal -y su impronta en los actores públicos y privados- se vuelva una realidad concreta para los habitantes indígenas de esta parte del mundo.
La necesidad de construir otro relato de nación en el cual las singularidades culturales sean constitutivas del mismo y no negadas como condición de producción de este relato, nos lleva a convocar a la comunidad antropológica y a los colegas de las disciplinas que trabajan sobre la diferencia, a acompañar los esfuerzos varios que se vienen llevando a cabo en numerosos espacios con el fin de implementar rápidamente el Convenio 169 en el heterogéneo ámbito del Estado-Nación uruguayo.
Prof. Tit. Dr. L. Nicolás Guigou
Dpto. de Ciencias Humanas y Sociales, FIC, Udelar.
Prof. Agr., Director del Dpto. de Antropología Social, FHCE, Udelar.